Art-A-Tsolum – Le génocide arménien – le briefing du Guardian
22 septembre 2021 – Histoire – Art-A-Tsolum – allinnet.info/ – ARTICLE PRECEDENT :
La Turquie n’a jamais accepté le terme de génocide, même si les historiens ont démoli son déni de responsabilité pour jusqu’à 1,5 million de morts
C’est quoi l’histoire?
Le 24 avril, les Arméniens d’Erevan et du monde entier marqueront le centenaire du génocide de 1915. C’est la date à laquelle les autorités ottomanes ont commencé à arrêter les dirigeants de la communauté chrétienne minoritaire de 2 millions de personnes. Il est largement admis que 1 million à 1,5 million d’Arméniens sont morts dans les années qui ont suivi jusqu’en 1922, bien qu’il n’y ait pas de chiffres indiscutables.
Le gouvernement turc n’a jamais accepté le terme de génocide. Il reconnaît les meurtres qui ont eu lieu en temps de guerre mais nie que les Arméniens aient été systématiquement ciblés et souligne leurs liens avec la Russie ennemie ainsi que les attaques arméniennes contre les musulmans. La recherche historique moderne a démoli le cas turc, établissant l’intention, l’organisation et la responsabilité.
La position de la Turquie s’est assouplie ces derniers temps. En 2014, Recep Tayyip Erdoğan, aujourd’hui président, a qualifié les meurtres d’« inhumains » et a adressé ses condoléances aux descendants des victimes. Mais les esprits ont éclaté lorsque la Turquie a annoncé qu’elle marquerait le centenaire du débarquement allié à Gallipoli le 24 avril. Les critiques disent que l’intention était de détourner l’attention et de limiter la participation des personnalités étrangères à la cérémonie commémorative à Erevan.
Les Arméniens et d’autres soutiennent que l’impunité pour les Turcs, malgré l’indignation internationale à l’époque, a été l’un des facteurs qui ont permis à Hitler d’exterminer les Juifs d’Europe un quart de siècle plus tard.
Comment est-ce arrivé?
Les Arméniens, un peuple ancien qui s’est converti au christianisme au 3ème siècle après JC, ont été persécutés en Turquie ottomane à la fin du 19ème et au début du 20ème siècle. Il y avait de la colère contre la façon dont l’Europe et la Russie étaient intervenues au nom des Arméniens alors que l’empire perdait des territoires. La violence anti-arménienne a eu lieu dans les années 1890 et en 1909.
Les déportations massives et les meurtres en temps de guerre ont été orchestrés par le Teşkilât-ı Mahsusa (qui signifie « organisation spéciale »), qui a envoyé des ordres codés aux gouverneurs locaux. Les Arméniens (dans l’est de l’Arménie sous contrôle russe) se sont battus avec les forces tsaristes et certains nationalistes arméniens ont contribué à précipiter la brutale réponse ottomane. Mais la plupart des victimes étaient des civils.
La plupart des meurtres ont été perpétrés par des membres de la tribu kurde. De nombreux Arméniens sont morts de faim et de soif lors de marches de la mort dans le désert syrien. Les viols, tortures et autres atrocités étaient monnaie courante. Des enfants, en particulier des filles, ont été enlevés et convertis de force à l’islam. Des biens ont été expropriés et des églises détruites.
Les États-Unis étaient neutres à l’époque et leurs diplomates, ainsi que des missionnaires américains et chrétiens, ont été témoins et documentés des meurtres. Washington a condamné les « crimes contre l’humanité » – la première fois que cette expression désormais courante était utilisée.
La république arménienne qui a émergé à la fin de la première guerre mondiale ne représentait qu’une petite partie de l’Arménie historique. Elle a été brièvement indépendante avant de faire partie de l’Union soviétique jusqu’en 1991, date à laquelle elle a recouvré son indépendance. L’Arménie turque (occidentale) a disparu des cartes.
La prise de conscience du génocide a augmenté en raison de l’accent mis sur l’Holocauste nazi aux États-Unis et en Israël dans les années 1960 et 1970. L’accès aux archives ottomanes a permis aux universitaires, turcs et autres, d’approfondir leur compréhension de ce qui s’est passé. Les experts soutiennent que, s’il y a un espoir de changement, il viendra d’un changement d’attitude à l’intérieur de la Turquie, et non de la pression arménienne ou internationale sur Ankara.
Quels sont les problèmes ?
Reconnaissance et refus
Les Arméniens exigent la reconnaissance turque du génocide, bien que la convention de l’ONU sur le génocide de 1948 ne soit pas applicable rétroactivement. Sur les 22 pays qui l’ont formellement reconnu, les plus importants sont la Russie et la France. Les États-Unis ont employé le terme sous le président Ronald Reagan mais se sont retirés depuis face à la colère de la Turquie, un allié de l’OTAN. Barack Obama utilise le terme Meds Yeghern – arménien pour « grande calamité » – apparenté au mot hébreu shoah pour holocauste. Mais il n’utilisera pas le mot-G.
La Grande-Bretagne adopte une position similaire, condamnant les massacres mais arguant que le cas arménien n’a pas été légalement testé. Pourtant, avec les déclarations du pape et de l’ONU, la législation nationale criminalisant la négation du génocide et la reconnaissance par presque tous les États américains et de nombreux parlements – y compris le Parlement européen – un quart du monde reconnaît en fait le génocide. Le déni pur et simple est rare, sauf en Turquie et en Azerbaïdjan.
Relation arméno-turque
La question du génocide pèse lourdement sur les relations bilatérales. Les Arméniens disent que la reconnaissance concerne leur sécurité, pas seulement l’histoire et la justice.
La Turquie a fermé la frontière avec l’Arménie en 1993 en raison du conflit non résolu dans le Haut-Karabakh, une région d’Azerbaïdjan à majorité ethnique arménienne, dans laquelle Ankara et Erevan sont des camps opposés.
L’Arménie a essayé de manière pragmatique d’améliorer les relations et de parvenir à la réconciliation sans poser de conditions préalables, même en cas de génocide. Un projet d’accord négocié par la Suisse en 2009 n’a jamais été ratifié en raison des demandes turques de mouvement sur le Haut-Karabkh. Ainsi, deux questions difficiles sont devenues entremêlées. Le résultat est une impasse.
Changement en Turquie
Les attitudes à l’égard de la question arménienne ont changé en Turquie ces dernières années, les intellectuels libéraux remettant en cause les récits officiels et reconnaissant le génocide. De nombreux livres sont parus sur le sujet, qui est recherché et enseigné dans les universités. Des cérémonies de réconciliation ont eu lieu dans des zones anciennement arméniennes avec des Kurdes dont les ancêtres ont massacré leurs voisins chrétiens. Certaines églises arméniennes ont été restaurées.
diaspora arménienne
Jusqu’à 10 millions d’Arméniens vivent en dehors de l’Arménie, concentrés en Russie, aux États-Unis et en France.
Beaucoup sont des descendants directs de victimes du génocide. Les organisations de la diaspora ont tendance à être plus militantes que la république elle-même sur cette question et se méfient des mouvements de normalisation avec la Turquie. Les deux principales organisations aux États-Unis ont fait de la reconnaissance leur raison d’être. Cela les aide à préserver une identité collective et à résister à l’assimilation.
Une récente déclaration pan-arménienne axée sur le génocide a été critiquée par Levon Ter-Petrossian, l’ancien président du pays, reflétant l’opinion selon laquelle l’Arménie doit se concentrer sur ses problèmes actuels et ne pas être obsédée par un passé douloureux.
Où puis-je en savoir plus ?
The Burning Tigris de Peter Balakian est un récit lisible mettant l’accent sur le témoignage américain. Pour les recherches médico-légales d’un historien turc, essayez A Shameful Act de Taner Akcam. Dans An Inconvenient Genocide, l’avocat britannique Geoffrey Robertson défend les droits de l’homme. Le contexte plus large de la Première Guerre mondiale a été récemment raconté dans La Chute des Ottomans par Eugene Rogan. D’autres récits incluent la Grande Catastrophe de Thomas de Waal : les Arméniens et les Turcs à l’ombre du génocide et les Blessures ouvertes de Vicken Cheterian : les Arméniens, les Turcs et un siècle de génocide. Déclaration du professeur Bernard Lewis sur la distinction entre le cas arménien et l’Holocauste. Le site Web de l’Institut Gomidas se concentre sur la documentation historique sur le génocide et les campagnes en cours.
The Guardian L’article a été publié à l’occasion du 100e anniversaire du génocide arménien
allinnet.info/history/the-armenian-genocide-the-guardian-briefing/
Traduction français – lousavor-avedis.org
